В храмах тибетского монастыря Shongzhanling представления об аде изображены на космогонической картине мира, которая нарисована на стенах их "фойе". Блок картинок, описывающих ад, включает суд - взвешивание хороших и плохих деяний людей, и муки тех, у кого вторых больше, чем первых. Грешников варят в котле, снимают с них кожу, вырывают им языки и проделывают с ними другие нехорошие вещи. Язык одного грешника расплющили до размеров небольшой комнаты и пашут его плугом (или сохой), в который запряжено какое-то животное. Служители ада на одной из картинок имеют бычьи (?) головы.
Представления об аде показаны и в одном из храмовых комплексов, стоящем на берегу Янцзы (провинция Hubei). Храмовый комплекс расположен на склоне V-образной долины. С двух сторон самого верхнего храма имеются крытые галереи. В них статуи мучеников, служителей ада и сановников. В аде мученикам раздавливают специальным приспособлением ноги. Их пропускают через пресс, состоящий из двух катков, привязывают (в обнимку) к трубам, через которые из печи идет огонь, кидают под колеса повозок, скидывают со скалы на острые колья, кидают в костер, толкут в ступе, заставляют пить что-то явно нехорошее, бьют дубиной по голове, варят в котле. Им вытаскивают внутренности, выковыривают глаза. С них снимают кожу. Их пилят. Обращает на себя внимание высокий профессионализм служителей ада. Мученика пилят вдоль тела. Делают это, соответственно, пилой продольной лучковой. За всем этим бесстрастно наблюдают сановники. Они сидят на возвышенности за местом описанных действий. Фигуры сановников примерно в 2 раза крупней фигур мучеников и служителей ада. У меня создалось впечатление, что представления об аде, которые показаны в галереях, не содержат такого понятия как "вечные муки".
По моим наблюдениям в регионе присутствует и что-то сходное с европейской практической магией. В Южном Вьетнаме в первой половине 20 века возникла новая религия - Као Дай. Считается, что верхушка служителей ее культов периодически вступает в спиритический контакт с духами знаменитых людей (включая Жан Жака Руссо). Так вот, обращение к богам в каодаистких храмах в ночь полнолуния, проводится в "активном" режиме. То есть, путем "активного" обращения осуществляется активное воздействие на потусторонние силы, что и есть магия.
Активное воздействие на богов я наблюдал и в одном храме, расположенном в горном массиве Лонгхай, в провинции Бария-Вунгтау. В храм ведет тропа, рядом живут одна или две семьи вьетнамцев. Внешняя часть храма представляет собой открытую террасу, прижатую к скале, на которой висит что-то типа большой портьеры. С одной стороны террасы стоит статуя Тхиенхау, с другой - бюст Хошимина, чуть выше по тропе, под навесом, - еще одна статуя Тхиенхау. Я несколько раз осматривал террасу, не замечая ничего особенного, но в мое последнее посещение этого места портьера была отодвинута, открывая вход в пещеру. Собственно храм как раз и находится в ней. Портьера была отодвинута по случаю проходящей в храме молитвы. Молилась женщина, служительница храма. Молилась не словами, а энергичными жестами. Вернее, она не молилась, а жестами разговаривала с тремя стоящими на алтаре статуями богов. При этом она иногда плакала, иногда смеялась. Рядом с ней сидели вьетнамец и вьетнамка. Скорее всего, это по их просьбе или заказу служительница храма общалась с богами, прося, уговаривая и убеждая оказать посетителям конкретную помощь. Я видел и чувствовал, что присутствую на сеансе "активного" общения с богами.
Проблема несоответствия реального объекта - религии стран ЮВА и Китая, и виртуального объекта "Буддизм" - представлений западной цивилизации о реальном объекте имеет и другие аспекты. Виртуальный объект сформирован не на пустом месте. Скорее всего, его основой являются разновидности йоги, распространенные в ЮВА и Китае. В "Буддизме" можно различить три элемента: изотерическая составляющая Мифа о Гаутаме, Дзен-Буддизм и Тантрический (тибетский) Буддизм (вплоть до начала прошлого века Тибетский Буддизм европейцы называли не иначе как Тибетской Йогой). С этих позиций видна методическая ошибка, допускаемая при сопоставлении мировых религий. Например, реальный Ислам сопоставляется с виртуальным объектом "Буддизм". Но реальный Ислам должен сопоставляться с реальной религией стран ЮВА и Китая. Тогда будет ясно видна диаметральность их сущностей - строгого единобожия и многобожия-идолопоклонения с почитанием духов предков. А виртуальный объект "Буддизм" должен сопоставляться с Суфизмом, вернее с виртуальными же представлениями западной цивилизации о нем. Тогда будет ясно видно, что Буддизм, как и Суфизм, является не религией, а Путем к совершенству. И этот Путь не для всех, но для избранных (или избравших его).
В специальной научной литературе, посвященной региональным особенностям "Буддизма" стран ЮВА и Китая, его описание ведется по строгому канону, основанному на следующих догмах: Буддизм возник в Индии в конце первого тысячелетия до нашей эры; его становление связано с принцем Гаутамой; в регион (например, Вьетнам) Буддизм пришел в начале второго тысячелетия нашей эры; для принятия Буддизма местным населением были профанированы основные положения его учений; в регионе произошло смешение местных верований и профанированного Буддизма, причем, сам профанированный Буддизм является смешением двух его основных ветвей - Тхеравады и Махаяны, - это и есть современный "региональный" "Буддизм". Какие из этих догм соответствуют реальности?
Рискну утверждать, что классический Буддизм не может быть воспринят жителями региона. Ведь основой Буддизма является ярко выраженное линейное восприятие времени, отраженное в его догмах о карме и непрерывном развитии. В первой говорится, что человек сегодня живет по карме, которая сформирована его поступками в прошлых жизнях. А в сегодняшней жизни своими поступками он формирует карму, по которой будет жить в будущих жизнях. А догма о непрерывном развитии подразумевает, что любая сущность нашего Мира пройдет (или уже прошла) за время своих реинкарнаций путь от самого примитивного своего состояния до состояния Будды. Так вот, эти догмы Буддизма находится в вопиющем несоответствии с основной особенностью менталитета жителей региона - не ярко выраженным циклическим восприятием времени. По моим наблюдениям, жители региона не "чувствуют" в себе присутствие своего прошлого и, следовательно, не воспринимает настоящее как его (прошлого) логическое завершение. И настоящее (сегодняшний день) для них не является связующим звеном между прошлым и будущим. Следовательно, они не могут воспринимать будущее, как логическое продолжение их настоящего. Будущее людей не определяется их сегодняшними деяниями.

А.М. Тюрин