Примечание: Комментарии вовсе не претендуют на неоспоримость и непогрешимость. Тем более, что конспекты составлялись в разное время, в зависимости от которого неизбежно менялось и восприятие их автора...
Представления о том, что Млечный Путь связан с конечным местопребыванием мертвых, очень широко распространено среди коренных американских народов. В кратком введении в сравнительную этнографию викторианской эпохи Дэниел Бринтон обращается среди прочих и к алгонкинским, криским и ирокезским идеям о расположении местопребывания мертвых, отметив, что "млечный путь, который по ночам простирается по небесному своду, был, в их разумении, путем, который вел туда и назывался путем душ".
Индейцы крик юго-востока соединенных Штатов называли Млечный Путь "путем духов". Юманы и луисеньо из Калифорнии называли его "путем призрако". Мокови в боливийском Гран Чако утверждают, что он - река, изобилующая рыбой, где дух мертвых ходит на рыбалку. Североамериканские индейцы фоксы называли его "Уаписипоу... рекой звезд вон там в небе. Не ее берегу живут маниту, люди, которые когда-то жили на земле".
В современных Андах говорящие на кечуа аборигены считают, что дух умерших должен блуждать по длинной дороге, ведущей к бурной реке. Там дух должен нанять дух черного пса, чтобы тот привез его в селение на далеких берегах реки, где живут предки. Только те, кто обращался крайне оскорбительно с собаками при жизни, не могут ее переплыть. Другие вариации включают трудный проход через ворота.
Искоренитель Арриага сообщал о наличии "у всех народов Сьерры, которые мы посетили", представлений о земле, в которую должны отправляться души мертвых, включая переправы через "великую реку, которую они должны пересечь через очень узкий трап, сделанный из волос; другие говорят, что они должны переправляться с помощью черных псов".
Значение в индейском мировоззрении черных псов, служащих для того, чтобы помогать мертвым пересекать "реку", подтверждается большим числом доколумбовых захоронений, содержащих мумифицированные собачьи останки. Арриага трудился над искоренением практики разведения черных псов для последующего их забоя определенно для похоронных целей.
"...гуроны и ирокезы рассказывали самым первым миссионерам, что после смерти душа должна пересечь глубокую и быструю реку по мосту, сделанному из одного стройного дерева, весьма небрежно укрепленному, где она должна была защитить себя от нападения пса. Если бы они лишь выражали это убеждениеоно могло бы сойти за простое сближение. Но атапаски (чиппеуайнз) также сообщали о великой воде, которую душа должна была пересечь в каменном каноэ; алгонкины и дакота - о потоке, пересекаемом огромной змеей или узкой и обрывистой скалой... У ацтеков эта вода называлась Чикуноапа, Девятью Реками. Она охранялась псом и зеленым драконом, для усмирения которого мертвые были снабжены листами бумаги в качестве дани. Эскимосы Гренландии полагали, что воды ревели через бездонную пропасть, над которой не было иного моста, чем колесо, скользкое ото льда, постоянно вращающееся с медленной скоростью" (Бринтон).
Rem: У всех есть одно сходство - для перехода в "мир иной" нужно преодолеть весьма серьезное препятствие, притом - часто связанное с водным потоком !!!

...современное представление о том, что жаба, наряду с людьми и псами, являются единственными существами, которые обладают душой, переживающей смерть...
Любопытный рассказ зафиксирован хронистом Авилой о встрече бога Виракочи и последнего Инки, Уайна Капака. Виракоча приглашает Уайна Капака в путешествие с ним на Титикаку, послать оттуда эмиссаров в "более низкие области", чтобы отыскать подарок от предков. Уайна Капак соглашается, посылая шаманов кондора, сокола и стрижа, страстно желающих услужить. Стриж-шаман побеждает в гонке и выполняет его распоряжения. Два момента в описанном контексте представляются интересными: во-первых, очевидно, что использование птиц, чтобы добраться до земли мертвых, подразумевает, что эта земля находится в небе; во-вторых, три "птицы", описанные в другом месте у Авилы как "три звезды на прямой линии" вблизи небесной Ламы, являются теми же тремя, которые составляют крестовину созвездия cruz calvario в период после конкисты. То есть они находятся в хвостовой части Скорпиона, где эклиптика пересекает Млечный Путь. Эта область... начала напоминать кандидата на вхождение в землю мертвых, особенно если предположить, что положение этих "звезд-птиц" имело какое-то отношение к их роли в качестве эмиссаров в преисподнюю.

Инкское поминовение усопших, Капак Райим, в итоге завершалось в декабрьское солнцестояние. Ежегодно в это время, согласно индейскому религиозному обычаю, мертвые, как говорилось, возвращались на землю, чтобы вернуть к жизни власть традиции, общаясь некоторое время с живыми. Венцом инкского ритуала был своего рода пир с предками, четыре дня еды и питья с ними, "как будто они были живыми". Эти пиршества происходили в течение "окна солнцестояния", то есть в течение четырех дней, начиная за два дня до солнцестояния и заканчивая через день после солнцестояния, когда солнце казалось "садящимся" неподвижно в самой южной точке своего восхода на восточном горизонте.
В последний день угощения предков, согласно Молине, вновь произведенные в воины разговлялись для того, чтобы попировать с предками. Мумифицированные останки инкских царей и "все уаки" приносились из разных святынь на главную площадь. Эти уаки были родословными уаками всех племен империи. Это должно было напоминать, что они представляли тотемов-первопредков, созданных Виракочей, и поэтому считалось, что на церемонии присутствовали родословные всех жителей Анд. Затем жрецы предлагали возлияние и блюда этим мумиям и уакам предков. Согласно Кобо, "смысл выставления тел умерших был в том, чтобы их потомки могли выпить с ними, как будто бы они были живыми, и особенно в этом случае, так как шло посвящение в воины, они желали просить предков сделать их же такими храбрыми и предприимчивыми, какими были они сами".

В доколумбовых Андах существовал неподвижный момент вне времени, когда барьеры между этим миром и следующим могли преодолеваться. Этот момент наступал на рассвете в декабрьское солнцестояние, когда само время казалось приостановленным короткой задержкой движения солнца по горизонту.
В классическом греческом мифе о Девкалионе... "разрушительные волны потопа были повернуты вспять звучанием раковины Тритона: раковина была изобретена... Козерогом, который управлял зимним солнцестоянием в том мире-веке, когда Овен "нес" солнце".
В результате исследований Ферстман пришел к выводу, что майя связывали раковину с декабрьским солнцестоянием, а панцирь черепахи - с июньским. Дехенд указывал, что майяским иероглифом для "нуля" была раковина, символизировавшая завершение одного цикла и начало следующего. Элиад отмечал, что в Северной Америке и Азии шаманы иногда используют трубу-раковину вместо барабана в начале путешествия в преисподнюю. В ацтекском мифе о Кецалькоатле герой получает доступ к земле усопших, направляя звук трубы-раковины Владыке Земли Усопших.


...наставление Арриаги своим священникам быть готовыми к тому, что во многих деревнях они встретят частичку местной топографии, называемую "Титикакой", и что эта область будет связана с культом предка. В современном Чинчеру... низкая равнина под возвышением, террасы инкского периода называлась Титикакой.

...Уакайпата, площадь, где проходили инкские обряды декабрьского солнцестояния, была покрыта на два фута в глубину песком, старательного поднятого на десять тысяч футов в Анды с берегов Тихого океана.

Линда Шеле написала о двух памятниках майя в Паленке: храме Надписей, содержащем крышку саркофага властителя Защитника-Пакаля, и памятнике воцарению властителя Чана Балума - включая изображения его покойного отца - в храме Креста. Каждый из этих памятников изображает трехярусный космос, представляющий небесный, земной и мир преисподней, схема, уже знакомая по ансдкому примеру. В каждом храме солнце изображается опускающимся в "ворота преисподней". Символом, представляющим точку соприкосновения между миром живых и преисподней, в каждом храме является панцирь раковины. В каждом храме, в свою очередь. Солнечная иерофания - архитектурный "особый эффект", в данном случае использование света и тени, испускаемых заходящим солнцем, - освещает сначала центр храма, изображающего властителя Пакаля, отправляющегося в "ворота преисподней", а затем место воцарения властителя Балума и кончины его отца. В этом месте последний дневной луч освещает Бога Л, Владыку Преисподней. Обе иерофании имеют место в один и тот же день и в течение одного и того же события - заката в декабрьское солнцестояние. Здесь мы находим доказательство, чудесно дополняющее представление о том, что души предков возвращаются во время восхода солнца в декабрьское солнцестояние: то есть недавно умершие "отбывают" на закате в декабрьское солнцестояние.
Rem: Надо отметить, что визуальные световые эффекты более характерны именно для Америки - в прочем мире они встречаются гораздо реже...

На восточной стороне [Острова Солнца на озере Титикака] инки смоделировали длинную лестницу от края воды вверх к источнику, стекающему от самого отвесного склона, где, как говорили, Виракоча создал солнце, луну и звезды. Вода из этого фонтана, облицованного безупречной инкской каменной кладкой, течет в большой, столь же совершенный каменный бассейн, а отсюда обратно в озеро через два канала по сторонам лестницы.

...хронист Пачакути Ямки приводит рассказ о последних днях на земле ... "Владыки Источника Солнца", бога Виракочи. Теперь уже старый, с седой бородой и деревянным посохом, Виракоча, встречаемый непочтительно всеми, кроме отца мифического главы инкского происхождения, возвращается к древнему священному центру, Тиаунако, где все это начиналось. Различные версии, описывающие восхождение бога на "небеса", изображают его идущим на северо-запад к морю, исчезающим навсегда. Версия Пачакути Ямки содержит еще одну частичку информации о маршруте бога: "Они говорят, что Тунапа (Виракоча) следовал по реке Чакамарка, пока не достиг моря. Я полагаю, что он прошел этими проливами к другому морю".
Rem: явные черты старения бога - как простого смертного...
Rem: отсутствие почтительности к богу - это симптоматично ...
(На фото озеро "Титикака")