Город Варанаси (Бенарес, Каши) — сакральное и наиболее свято место для Индуистов. Варанаси также считается святым городом для буддистов и джайнистов. Варанаси находится в центре долины Ганга в Северной Индии на её серпообразных отмелях, в 800км на юго-восток от столицы Индии – Дели. Он считается главным священным городом Индии с незапамятных времен. Когда Индия была колонией Англии, его называли Бенарес (Банарас), а в древности он назывался Каши — «Светлый». Варанаси — самый древний живой город на Земле. Он упоминается в Ригведе, Махабхарате и Рамаяне. Когда-то он был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. Однако от величия тех мегаполисов остались только древние руины, а Варанаси живет и процветает до сих пор. Марк Твен, побывавший здесь когда-то, заметил: «Варанаси старше истории, старше традиций, старше даже легенд — а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые». Согласно индуистской космологии, с этого место началось сотворение Вселенной. Позже Боги жили в Варанаси вместе с людьми, затем они ушли в Гималаи. Как там оно было на самом деле — мы не знаем. Факт в том, что это очень древний город и это очень сильно чувствуется. Современными археологические данные подтверждают, что это старейший город из числа непрерывно населенных. Варанаси настолько сильно наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья — великий индийский мыслитель и философ, в VIII веке писал о Варанаси (Каши): «В Каши сияет Свет. Этот Свет освещает все. Тот, кто знает этот Свет, Истинно пришел в Каши». Слова Шанкарачарьи истинны и по сей день. В «Каши Пуране» написано, что человек, который хочет попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши — и того больше, а уж пришедший в Каши — и говорить нечего. Просто спать в Каши равнозначно медитации, и даже просто находиться там значит — уже быть на пути к просветлению. Неудивительно, что многие индусы считают Варанаси центром Вселенной. Варанаси для индуистов является своеобразным духовным и энергетическим центром связывающим мир живых и мир мертвых, границей разделяющей этот мир и потусторонний. В том, что он действительно существует здесь никто не сомневается. Варанаси обладает мощной энергетикой, даже самый обычный человек, не практикующий духовные практики, способен ощутить на себе её воздействие. В индийской мифологии считается, что Варанаси освобождает человеческую душу от уз тела. Тот, кому повезло умереть в Варанаси, достигает немедленного освобождения от цикла рождений и смертей. Как говорят: «Кашьям маранам мукти» — «смерть в Варанаси — это освобождение». А воды реки Ганги в Варанаси смывают грехи с любого смертного — и, кстати, Ганга, текущая на юго-восток, вопреки всем законам логики в Варанаси течет в противоположную сторону — на север, в сторону Кайлаша. У Варанаси странная география — он стоит на трех холмах, которые считаются тремя остриями трезубца Шивы. При этом весь город выстроен на западном берегу Ганги — на восточном нет и никогда не было ни одного строения; он считается «тем миром», куда Шива переправляет души умерших. Мудрецы скажут Вам, что все жертвоприношения и восхваления, раздача милостыни, приносят плоды в тысячу раз большие, чем добрые дела, выполненные в других местах, потому что Варанаси — это место силы. Считается, что три ночи поста в Варанаси могут принести плоды, как многие тысячи жизней аскетизма! Недалеко от Варанаси находится Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Там сейчас растет дерево, посаженное из семян дерева Бодхи, под которым Будда получил самореализацию. Это дерево является, если можно так выразиться, «внуком» этого известного дерева. Гхаты — визитная карточка Варанаси Гхаты – это набережная, ступенчатые спуски к реке. Гхаты Варанаси простираются на 5 километров вдоль выгнутого дугой западного берега Ганги: от Аси на юге до Радж Гхата на севере, у железнодорожного моста, пересекающего реку. Главное предназначение Гхат – это место ритуального омовения усопших и последующая кремация. По индуистской традиции, обряд кремации должен быть произведён обязательно на берегах Ганга с обязательным использованием натуральных дров, весьма дорогих в Индии. После сжигания останки сбрасываются в реку. Бедных, не имеющих средств на кремацию, но пришедших в Варанаси умирать, а также некоторые категории людей — незамужних девушек, беременных, детей — не сжигают, а привязывают трупы к каменной плите и сбрасывают в реку. Надо сказать, что индусы очень спокойно относятся к смерти, причем в хорошем смысле слова. Сожжение мертвых у них дело будничное и не особо эмоциональное. Присутствуют на нем в основном мужчины, главную роль в церемонии исполняет старший сын умершего. Женщины молятся в храме неподалеку, их к кострам не допускают. Это связано с тем, что раньше был обычай «Сати» (Сожжение вдов). Сожжение вдов запретили в 1929 году. Женщины как правило плачут, были случаи, что сами бросались в костер к мужу и поэтому женщин от греха подальше держат в сторонке. Поскольку все участвующие в этой церемонии мужчины верят в перерождения, то никто не плачет и не рыдает, все спокойны и молитвенно сосредоточены. Один из самых известных гхатов Варанаси— Маникарника. Это главный крематорий Варанаси под открытым небом на берегу Ганги. Череда ступеней и площадок Маникарники служит для того, чтобы ежедневно принимать до полутысячи умерших для кремации на костре с использованием натуральных дров. Сюда приезжают со всех концов Индии, чтобы проводить в последний путь умершего близкого человека, кремировать его и развеять пепел в священных водах Ганга. Погребальные костры гхата Маникарника горят круглосуточно уже несколько веков, огонь здесь не гаснет ни на минуту. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног. Стоит заметить, что посторонним пялиться на это дело считается зазорным, и поэтому на туристов — особенно с фотоаппаратами — здесь смотрят довольно косо. Хотя за последние годы к ним уже попривыкли и даже научились делать бизнес. За относительно небольшую плату разрешают вести фото и видеосъемку. Каста неприкасаемых Работники гхатов, в частности гхата Маникарника, преимущественно люди из индийской касты «Дом». Это низшее сословие людей, так называемые «неприкасаемые». Их судьба — нечистые виды работ, к которым относится и сжигание трупов. В Индии существует целая группа каст неприкасаемых, которая возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество якобы завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Махатма Ганди. Он стал называть их хариджанами (людьми бога). Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесенных в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. В наше время практика «неприкасаемости» по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением. Каждый день эти люди чистят территорию, просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам касты «дом», что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. К слову сказать, ряд этнографов, в частности Е.Друц и А.Гесслер, изучающие историю цыган, считают, что Цыгане – потомки индийской касты «Дом», покинувшие некогда свою родину. Жечь или не жечь? В гхате Маникарника — сжигают умерших естественной смертью. Всего в километре отсюда, на Харишчандра Гхате, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают совсем нищих, не собравших денег на дрова. Большой электрокрематорий, построенный в Варанаси властями, призванный навести хоть какой-то порядок и упорядочить процесс кремации, не пользуется популярностью в народе. Традиции оказались сильнее. Огонь для кремации должен быть «Живой» и поэтому даже самые бедные семьи, несмотря на дороговизну дров, предпочитают кремацию на костре. Беднякам дров для полноценного сжигания покойного как правило не хватает, тело обжигают чисто символически и слегка обгоревшим выбрасывают в Ганг. В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела. Далеко не все тела разрешается сжигать. Запрещается кремировать Садху (отрекшиеся от мира и посвятившие жизнь духовным практикам, как правило в Индии-это монахи) ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации, посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге. Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни. Хронология процесса кремации Индуистская философия рассматривает человеческое существо как сочетание пяти элементов: огня (агни), воды (джала), воздуха (вайу), земли (притхви), эфира (акаша). Когда человек умирает, то огонь уходит из его тела, и чтобы восполнить недостающий элемент и помочь душе перейти в мир иной, производится кремация. Индусы кремируют своих умерших уже не одну тысячу лет, так сложилось в их обществе, и так это общество существует до сих пор. Согласно индуистским духовным текстам, каждый человек за свою жизнь проходит около 16 ритуалов, символизирующих вступление в определенный период жизни: самый первый — когда ребенку дают имя, один из важнейших — вступление в брак, а самый последний ритуал — кремация, когда душа-Атман покидает тело и соединяется с верховным духом (Богом) Параматмой. Когда человек умирает, его семья становится нечистой. Если человек умер в Варанаси, его положено кремировать в этот же день. Перед кремацией покойного омывают в Ганге, натирают различными благовониями, смесью из меда и различных масел и читают мантры. Вся семья также совершает омовение. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Тело покойного заворачивают в саван из белого шелка, сверху накрывают нарядным покрывалом и кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр. Члены семьи несут тело к Гангу на место кремации и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Затем покойного отвязывают от носилок и кладут тело на костер, нарядное покрывало снимают и стирают в Ганге. Тело на костер кладут головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Затем старший сын, либо старший из братьев поджигает дрова огнем, принесенным из храма Шивы, и при этом обходит погребальный костер пять раз по часовой стрелке. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса. Разжигать костер можно только естественным способом, без солярки, керосина или других искусственных жидкостей. Допускается использование природных масел. Для поддержания пламени в костер добавляют масло гхи (топленое сливочное масло). Процедура кремации длится около трех часов, при этом расходуется примерно 360 кг дров. Самые дорогие дрова из сандалового дерева. Полностью провести кремацию на костре из сандалового дерева могут позволить себе только очень обеспеченные люди. Большинство довольствуется добавлением лишь нескольких веточек в общий костер. Тело сжигают не до конца. Мужчину кремируют до кости на груди (ребро), женщину — до кости на бедре. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина затем опускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли. Когда лопается череп считается, что душа покойного покинула тело. Если этого не произошло, то старший сын должен разбить череп умершего специальной палкой и тем самым помочь душе освободиться. Весь пепел после кремации смывают в реку. Храмы Варанаси Невозможно сосчитать количество храмов в Варанаси; по некоторым подсчетам, их там не меньше двух тысяч. В некоторых нет отбою от паломников, некоторые известны только местным жителям, а о некоторых вспоминают только раз в году. С древних времен обслуживание этих храмов — основное занятие жителей Варанаси. Даже главная индустрия города — известные на всю Индию шелка Варанаси, которые славились еще во времена Будды — появилась когда-то только потому, что жрецам храмов и изображением божеств нужна была одежда. И в Варанаси присутствуют храмы всех без исключения божеств индийского пантеона: от Вишну, Сурьи, Ганеши и многих аспектов Матери-Дэви до планет, полубогов — бхайравов, йогинов и поэтов — все аспекты индуизма празднуются здесь. Но в этом священном городе нет ни одного храма, который был бы построен ранее XVIII века. Дело в том, что, будучи главной святыней индуизма, Варанаси, начиная с XII века, постоянно подвергался уничтожению и разорению. Эту печальную историю можно проследить на примере главного храма Варанаси — Каши Вишванатха. Каши Вишванатх, «Золотой храм» — самый священный храм Варанаси. Здесь находится один из 12 Джотьирлингамов — Ади Вишвешвара. Храм Каши Вишванатха Легенды гласят, что храмы под разными названиями — Ади Вишвешвар, Авимуктешвар, Омкарешвар — находились на этом месте уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый Джотьирлингам. В Пуранах — древних священных книгах, написанных между V веком до н.э и V веком н.э. упоминается, что на этом месте находился огромный храм Мокшавилас. В XII веке он был уничтожен мусульманскими армиями. Его отстроили заново, но в XIII веке он был вновь стерт с лица земли армией султана Радзьи. Во время правления великого Акбара Каши возродился, и вместе с Каши возродился и храм. Но вскоре он был вновь уничтожен правнуком Акбара, разрушителем Аурангзебом, и на этом месте была выстроена мечеть. Нынешний храм Каши Вишванатх был построен в 1785 году. Только на позолоту куполов было использовано 800 кг золота. В храме был восстановлен первоначальный лингам — Ади Вишвешвара, во время разорения спрятанный в колодце Гьян Вапи. Сам храм Каши Вишванатх расположен в лабиринте маленьких узких улиц, в месте, называющемся Вишванатх Гали, и его даже не увидеть — он со всех сторон окружен домами. К тому же, не индуисту попасть в него сложно. Чтобы посмотреть хотя бы на его золотую крышу, туристы поднимаются на третий этаж магазина в соседнем здании. Но, как говорится, «где есть воля, там есть и путь». Святыня храма — лингам Ади Вишвешвара — находится в обрамленном серебром углублении в полу, он всегда украшен цветами, а вокруг него вьется серебряная кобра, капюшон которой защищает его сверху. Храм Кедарешвар Храм Кедарешвар расположен на берегу Ганги. Полосатые красно-белые стены храма выделяются из всех других береговых построек. Кедарешвар — один из первых храмов, упоминаемых в старинных книгах о Каши. Здесь поклоняются Шиве, как повелителю Кедарнатху («кедара» значит «поле» и говорят, что небесный «кедар» — это там, «где растет урожай освобождения». Шива — повелитель (натх) этого поля, и поэтому его называют Кедарнатх). Этот храм символически представляет храм Кедарнатх в Гималаях, важнейший из храмов Шивы и место нахождения еще одного джотьирлингама. К лингаму люди приносят цветы и поливают его водой, а по праздникам молоком или маслом. Если Шива Лингам не поливать водой, на страну обрушится засуха. Ну и вообще – вода начало всего живого, как и сам лингам. Считается, что посещение этого храма приносит тот же результат, что и посещение святилищ Кедарнатха и Бадринатха. После Каши Вишванатха, Кедарешвар считается самым священным храмом Варанаси. Фото храма Кедарнатх в Гималаях Храм Аннапурна Бхавани В число других важнейших храмов Варанаси входит Аннапурна Бхавани (Annapurna Bhavani Temple) — из многих храмов Варанаси, посвященных разным аспектам богини Анапурны, этот считается главным. Храм Аннапурна Бхавани посвящен Шакти, божественной женской энергии. Воплощенная во многих формах, в том числе в образах ужасных Кали и Дурги с оружием и гирляндами черепов, здесь она представлена подающей пропитание и несет всего лишь горшок с едой. Во вспомогательном святилище, открытом только три дня в году, находится статуя Аннапурны из цельного куска золота. Неподалеку стоит поразительное отделанное серебром изображение Шани, или Сатурна, расположенное на черном фоне. Все, на кого падет его тень, будет подвержен невезению — этой судьбы тщательно стараются избежать прихожане, которые приходят сюда молиться по субботам. Храм Дурга (Durga Temple) Еще одним популярным храмом Варанаси является Храм Дурга (Durga Temple). Храм Дурга является одним из самых популярных храмов в Варанаси. Храм построен в честь богини Дурги, которая, по одному из мнений, выступает в роли супруги Шивы. В В отличие от храма Аннапурны, в храме Дурги в Варанаси поклоняются Богине-Матери в ее гневном образе воительницы. Богиня Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д — устраняет демонов; У — уничтожает препятствия; Р — отвращает болезни; Г — избавляет от грехов; А — приносит бесстрашие. Специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок этих животных); иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и кровь собственного тела. Этот красностенный храм находится в живописном месте, к нему примыкает бассейн, который носит название Дурга Кунд. Красные стены храма создают особое впечатление. В народе этот храм часто называют Monkey Temple (Обезьяний Храм), из-за большого количества обезьян, собирающихся вокруг него, что очень привлекает туристов, которые не упускают возможность сделать замечательные фотографии. Вообще, Варанаси является городом храмов, как крупных, так и совсем небольших. Храмы здесь расположены почти на каждом перекрестке. Множество маленьких храмов – это места ежедневных местных молитв и проведения различных ритуалов и церемоний. Храмы в Варанаси возводились и продолжают строиться на протяжении всей истории этого необычного священного города. Более подробное описание каждого из них заслуживает отдельных статей… Варанаси – город где жизнь и смерть сливаются воедино. В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси. Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на праздник для туриста Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть чтобы освободиться от суеты жизни. Первый город на Земле (именно так называют Варанаси в Индии), производит странное и невероятно сильное, неизгладимое впечатление на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры. Незабываемый вид на Варанаси — из лодки, плывущей по Гангу. Замечательный способ увидеть город со стороны – на рассвете нанять лодочника, и проплыть мимо тысяч людей, среди которых йоги, брамины и простые верующие, собравшиеся на гхатах у великой реки. Окрашенные восходящим солнцем, огромные стены древних храмов завершают величественную картину. В Варанаси приезжает много туристов, но город вовсе не подстраивается под них. Он живет в своем, размеренном, сложившимся за много веков ритме. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. И костры.. Вдоль всей набережной Варанаси никогда не гаснут погребальные костры… Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. Удивительно, но индусы пьют воду в этих местах из Ганги и не болеют, видимо родная микрофлора. Когда телеканал «Discovery» снимал фильм про Варанаси, были сданы пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории был страшен — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей. Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами — «город храмов», «священный город Индии», «религиозная столица Индии», «город огней», «город просвещения» — и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминающееся еще в Джатаки (повесть о предыдущих рождениях Будды — один из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма). Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес (или Банарас), а паломники чаще называют его не иначе как — Каши («Светлый»). Индусы говорят, что Каши город Шивы не является частью этой планеты. Это отдельное место, не поддающееся разрушению. Много городов будут построены и разрушены, но Каши будет стоять вечно. Это удивительно, потому что столько людей приходили и уходили! Будда был в Каши, джайнистский Тиртханкара родился в Каши, Шанкарачарья тоже посещал Каши, Кабир жил в Каши. Варанаси (Каши) видел тиртханкара аватаров и святых, но их больше нет. Кроме Каши, никого не осталось. Святость всех этих людей, их духовность, их вибрации их аромат Каши впитал в себя. И он существует до сих пор. Это отделяет Каши от всей остальной планеты по крайней мере в метафизическом плане Он стоит отдельно – он приобрел свою собственную форму. Будда ходил по улицам этого города, и Кабир проводил здесь свои религиозные беседы. Теперь все это стало историей, сном, но Каши впитал все это, и он до сих пор стоит. Если в этот город войдет человек безупречной веры он снова увидит Будду идущего по этим улицам, он снова увидит Паршванатху, идущего по тем улицам, он увидит Тулсидаса и Кабира. Если вы входите в этот город настроившись на его волну, то он не покажется вам обычным городом, как Бомбей или Лондон, он примет неповторимый облик. У этого города древнее и вечное сознание. История сотрется, цивилизации будут рождаться и умирать, но внутреннее течение жизни Каши будет продолжаться.
Источник: http://planetaduha.com/varanasi-sakralnoe-mesto-sily-induizma-gorod-mertvykh/
© Планета Духа
|
