Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакр, классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. 
У шаманов энергетические центры называются чокыры.

Шаманы насчитывают десять (девять) чокыров и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы. Мистический отрезок от нижнего чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним чокыром. 

Восемь областей или силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. 

**Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр (центр Орла) представляет собой сферическое пятно интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположено под ногами. На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. 

Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла побуждает стремление к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательности. 

**Первый чокыр ( центр Змеи) выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. 

Чокыр Змеи отвечает за принятие решений, выбор. Его можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических заболеваний.

**Второй чокыр (центр Оленя) воспринимается как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом столпа земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. 

Этот энергетический центр соответствует Муладхара чакре в индийской традиции. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам. 

Третий чокыр (центр Черепахи) имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Соответствует Свадхистана чакре. 
Правильное функционирование этого центра может быть эквивалентом очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя.

**Четвертый чокыр ( центр Быка) представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Соответствует Манипура чакре. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. 

Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяет человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.

**Пятый чокыр (центр Цапли) выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Соответствует Анахата чакре. В шаманской практике работе с этим чокыром отводится большое значение, так как он способствует достижению состояний измененного сознания.

**Шестой чокыр (центр Паука) воспринимается как отверстие голубого цвета, находящегося в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Соответствует Вишудха чакре. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. 

Горизонтальные путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком – то смысле и есть настоящее. Помимо этого, ему уделяется большое внимание во время работы в состояниях толкичи, особенно при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен.

**Седьмой чокыр (центр Медведя) имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом столпа Неба.

Медведь – это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект. Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию.

**Восьмой чокыр (центр Тигра) наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. Соответствует Аджна чакре. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. 

Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико-философских систем именуется «третьим глазом». Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которое характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. 

В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров. 

**Конечный девятый чокыр или капу-чокыр (центр Ворона) представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Соответствует Сахасрара чакре. На физическом плане силовому центру Ворона соответствует макушка, в его основное действие заключается нелегкой и зачастую неподвижной задачей. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капу-чокыром Орла.